Vaishnavismo

Extraído e adaptado de http://srivaishnavism.redzambala.com/vedanta/vaishnavism-introduction.html#8

Acabamos por interpolar informações ao texto traduzido, bem como omitir trechos que consideramos desnecessários para a nossa exposição. No entanto, todos os créditos e agradecimentos ao site Red Zambala, autor e organizador do texto. O objetivo é expor, de maneira sistemática, aspectos doutrinários e culturais a respeito do Vaishnavismo, de forma a introduzir suas tradições.

1. Visão Geral

Vaishnavismo é o nome dado à fé e às práticas dos hindus que mantêm Vishnu (Viṣṇu) (“Que a tudo pervade”) e a deusa Lakṣmī (Lakṣmī) como divindades supremas.

O termo sânscrito Vaishnava (Vaiṣṇava) significa "devoto de Vishnu".

A devoção a Vishnu vista nos Vedas e na literatura sânscrita posterior, combinada com a adoração de muitas deidades e textos locais, acabou gerando a fé Vaiṣṇava.

Vaiṣṇavas também adoram as muitas encarnações de Vishnu, seus 10 avatares, especialmente seus sétimo e oitavo, Rama e Krishna, conhecidos quase mundialmente através dos grandes épicos Mahabharata e Ramayana,  cujo valor é reconhecido pela poesia e literatura para muito além das fronteiras do hinduísmo.

Além disso, muitos Vaiṣṇavas também reverenciam vários santos-poetas e teólogos que são considerados devotos paradigmáticos.

Existem várias tradições das teologias Vaiṣṇava, também conhecidas como sampradayas, mas um Vaiṣṇava não precisa ser afiliado a nenhuma delas. Portanto, é difícil determinar o número exato de hindus que praticam o Vaiṣṇavismo.

2. História

Embora a divindade Vishnu apareça nos Vedas, as primeiras escrituras sagradas em sânscrito da Índia, que compõe a Shruti, acredita-se que ele se tornou uma divindade poderosa e suprema um milênio depois.

As características distintivas dos Vaiṣṇavas, que considera Vishnu como o Divindade Suprema, que sozinha pode conceder a realização, parecem ter ganhado força com as composições dos épicos, Rāmāyaṇa e Mahābhārata, por volta de 500 AEC, particularmente, com o Bhagavad Gītā, uma seção do Mahābhārata que pode ter sido composta por volta do século II AEC, e que erroneamente é difundida no ocidente como se fosse a “bíblia hindu”.

Vishnu também assimilou as divindades Nārāyaṇa e Vāsudeva em algum momento do primeiro milênio AEC. Nārāyaṇa é uma divindade suprema venerada em vários textos, incluindo o Mahābhārata, bem como em livros associados às tradições das deusas, chamadas Āgamas. Evidências arqueológicas do século II AEC. sugere que Vāsudeva foi cultuado no noroeste e no centro da Índia. Durante o reinado da dinastia Gupta (c. 4-5th CE dC) no norte e da dinastia Chalukya no planalto de Deccan, no sul da Índia central (após o século 6 dC), o patrocínio real e o aumento da construção do templo deram origem ao devocional fervor dos devotos de Vaiṣṇava.

Foi nessa época, na primeira metade do primeiro milênio EC, que os principais Purāṇas, textos que elogiam as divindades na tradição hindu, foram compilados em suas formas atuais. 

Talvez o maior estímulo à tradição Vaiṣṇava tenha sido a composição de hinos vernaculares, que apareceram pela primeira vez no século VII EC.

Os devotos de língua tâmil do sul da Índia compuseram essas músicas em louvor a Vishnu-Nārāyaṇa, especialmente na forma em que ele foi consagrado nos muitos templos do sul da Índia.

Acredita-se que esses devotos fizeram peregrinações, visitando locais sagrados em várias partes da Índia.

Doze santos poetas (homens e mulheres distinguidos por sua devoção a Vishnu) passaram a ser chamados Āḻvārs, ou aqueles imersos profundamente no amor de Deus.

Foi a primeira vez que a poesia devocional foi composta em um idioma local, mas clássico, e pelos séculos 10 e 11 a comunidade Vaiṣṇava que reverenciava esses poemas, conhecidos como Srī Vaiṣṇavas, passou a considerá-los equivalentes aos Vedas. 

A devoção às tradições Vishnu e Vaiṣṇava pode ser encontrada em quase todas as partes da Índia. Os textos e práticas dos Vaiṣṇavas, no entanto, não ficaram confinados à Índia. No século V, os devotos adoravam Vishnu no Camboja. Ícones de Vishnu são encontrados desde a Tailândia até o Japão, onde algumas de suas manifestações estão incluídas na tradição budista.

A popularidade do Vaiṣṇavismo pode ser atribuída a muitos fatores:

Os textos em sânscrito eram conhecidos em toda a Índia, possivelmente desde vários séculos antes da Era Comum, e formaram um substrato comum para os Vaiṣṇavas; no entanto, foram os textos vernaculares locais de devoção apaixonada que levaram à rápida disseminação e sustentação das muitas tradições Vaiṣṇavas. Os textos filosóficos dos principais teólogos deram ortodoxia; as hagiografias entretinham e educavam as massas.

Muitos dos textos foram contados e recontados em idiomas locais, e alguns foram expressos através de artes cênicas. As canções dos Āḻvārs, por exemplo, foram cantadas e encenadas em templos.

Nos séculos posteriores, o líder religioso Chaitanya (1485-1533) levou seu culto emocional ao Senhor Krishna e o canto devocional às ruas, uma prática que foi adotada pelos membros da Sociedade Internacional de Consciência de Krishna (ISKCON), o movimento Hare Krishna, no século XX.

A ênfase na devoção também levou ao amolecimento dos papéis de gênero e dos dharmas  de casta; pessoas de todas as castas da sociedade poderiam ser consideradas Vaiṣṇavas

3. Doutrinas Centrais

Como quase todos os outros praticantes de escolas de pensamento e prática hindus, os Vaiṣṇavas acreditam na imortalidade da alma e em uma Divindade Suprema.

Eles também dão como certo que a alma está presa em um ciclo de vida e morte.

Diferentemente de outras formas de hinduísmo, os Vaiṣṇavas acreditam que é a devoção a Vishnu que os salvará do renascimento sem fim. A adoração a Vish também contempla outras devoções, como à Deusa Śrī, ou Lakṣmī, sua shakti/consorte, os já citados avatares, e suas manifestações em templos locais no sul da Índia, suas emanações em uma estrutura teológica chamada Vyūha, os devotos divinos paradigmáticos, como  Hanuman e Garuda, e os Āḻvārs, os devotos humanos exaltados.

Muitos desses seres celestiais e mortais são vistos em ícones(murtis) que foram consagrados nos templos e fazem parte do universo ritual dos Vaiṣṇavas.

A teologia das várias escolas de Vaiṣṇavas é significativamente diferente uma da outra:

Embora todas as escolas tenham características distintas que descrevem a relação entre o ser humano, o universo criado e a Divindade Suprema, todos acreditam que é a devoção a Vishnu e Lakṣmī, bem como a graça salvífica de Vishnu, que concederá libertação do ciclo de vida e morte para o devoto humano.

Os dois épicos Rāmāyaṇa e os Mahābhārata retratam Rāma e Krishna, que são considerados as encarnações mais importantes de Vishnu.

Eventualmente, várias histórias sobre Vishnu, Nārāyaṇa e Vāsudeva se reúnem em uma teoria coesa da descida (avatāra) da Divindade Suprema à terra em uma das muitas encarnações.

Enquanto os primeiros Purāṇas compostos no início da Era Comum falam de até 24 encarnações, uma versão posterior inclui 10 encarnações.

O Bhāgavad Gītā, uma seção do épico Mahābhārata, e um dos textos mais importantes da literatura hindu, fornece uma razão clara para as múltiplas encarnações de Vishnu:

Krishna, uma encarnação de Vishnu, diz neste texto que sempre que o dharma falha na terra, Vishnu desce para destruir o mal e proteger as pessoas boas.

Enquanto as muitas encarnações de Vishnu, especialmente as de Rāma e Krishna, servem como ponto focal da devoção, alguns textos Vaiṣṇavas conhecidos como Pāñcharātra Āgama, que é considerado autoritário pela comunidade Śrī Vaiṣṇava, descrevem várias emanações de Vishnu.

No Pāñcharātra Āgama, assim como em outros Purāṇas, Vishnu é retratado deitado no oceano, e uma manifestação quádrupla chamada Vyūha aparece dele para cuidar de várias funções cosmogônicas, como a criação e destruição do universo.

A comunidade de Śrī Vaiṣṇava acredita que Vishnu tem 5 formas, todas existentes simultaneamente e completamente:

Vishnu habita no céu, ou Vaikuṇṭha;

ele aparece no oceano do leite, o local do qual as emanações como Vyūha se originam para desempenhar as funções cosmogônicas;

ele desce à terra periodicamente como o Avatāra, ou Encarnação, assumindo uma forma apropriada para o propósito e para o tempo;

ele reside em um ícone ritualmente consagrado em um templo;

e, finalmente, ele é onipresente e habita em toda alma. 

Algumas comunidades Vaiṣṇavas também acreditam que Vishnu se manifesta nos templos de uma forma que pode ser adorada de modo a ser acessível aos seres humanos. Esta forma icônica em um templo é considerada, portanto, uma manifestação real de Vishnu, não apenas um símbolo ou um ponto focal de concentração, como alguns outros hindus podem acreditar. 

Isto também desfaz um grave mal entendido dos monoteístas para com o culto às imagens em geral. Muitos hindus consideram as imagens como veículos da energia daquela divindade mediante injeção de prana num templo. Apenas após este processo, Prana Pratishtha, a estátua da divindade efetivamente recebe os louvores por procuração. 

Vaiṣṇavas também veneram Lakṣmī, que é considerada inseparável de Vishnu: Ela tem seu próprio santuário em muitos templos do sul da Índia. Nos ícones, ela é retratada como habitando um lótus, um símbolo de auspiciosidade, e também residindo no peito de Vishnu, como uma articulação da graça divina.

É importante notar, que embora aqui não se esteja falando do shaktismo, a vertente que cultua o elemento feminino em primazia, é normalmente associada seja ao vaishnavismo ou ao shaivismo. Ou seja, trata-se de um culto a shakti, o elemento feminino de Shiva ou de Vishnu, conforme a linhagem.

A devoção (bhakti) a Krishna e Vishnu é a característica distintiva do Vaiṣṇavismo.

Em algumas discussões, vários tipos de devoção são destacados:

Pode-se orar a Vishnu com a atitude de um servo, pai ou mãe, amante ou amigo.

Embora todas as formas de devoção sejam consideradas válidas na tradição Śrī Vaiṣṇava, a escola de Chaitanya privilegia a devoção colorida com a paixão do amor romântico ou, às vezes, erótico. 

No Vishnu Purana é contada a história do Rei Shishupâla, que por seu ódio tão intenso a Vishnu o fez chegar à iluminação. Trata-se de uma prática espiritual involuntária chamada de dvesha-yoga ou "Yoga do ódio". Acaba por corresponder a um estágio devocional de dedicar todas as atenções à Divindade como forma de realização.

O amor de Rādhā - o consorte, ou em algumas tradições Vaiṣṇava, a namorada, de Krishna - torna-se paradigmático do amor que deve ser obtido entre o devoto e a Divindade Suprema. Nessas teologias, o papel da vaqueira Rādhā é ambíguo; alguns devotos pensam nela como o devoto ideal, e outros como uma deusa-consorte de Krishna. Não é raro encontrar paralelos entre Krishna e Kama Deva, divindade similar ao cupido/eros greco-romano.

4. Escrituras Sagradas

Quase toda escola Vaiṣṇava tem seu próprio conjunto de livros, shastras, que considera canônicos; no entanto, é quase universal que aceitem os Vedas(Shruti), os dois épicos de Rāmāyaṇa e Mahābhārata e os puranas Vaiṣṇava. Os puranas são a principal fonte literária do que se convencionou chamar de bhakti, reducionisticamente lida como “devoção”.

Destes, o Vishnu Purāṇa e nas tradições posteriores o Bhāgavata Purāṇa são considerados muito significativos.

Além desses textos, toda tradição Vaiṣṇava possui vários gêneros de obras, tanto em sânscrito quanto no vernáculo local. As línguas vernaculares, em muitos casos, também são línguas clássicas.

- Existem tratados filosóficos escritos pelos principais teólogos;

- existem panegíricos devocionais;

- existe literatura hagiográfica;

- e há textos e narrativas transmitidas através da música e da dança.

5. Símbolos Sagrados

Dizem que Vishnu tem várias armas nas mãos para destruir o mal, dentre estas a concha e o disco são considerados os mais importantes.

A concha é soprada antes de uma batalha; o disco é arremessado para cortar e destruir qualquer coisa má. Muitos Vaiṣṇavas gravam esses símbolos sagrados em colares de casamento.

Essas marcas também são usadas durante a iniciação em algumas comunidades:

Na comunidade Śrī Vaiṣṇava, por exemplo, o guru coloca essas marcas nos ombros ou braços do devoto que busca a iniciação.

Talvez a marcação corporal mais onipresente na Índia seja a usada por homens e mulheres na testa, a tilaka. Muitas das marcas, especialmente aquelas usadas para ocasiões rituais, indicam a comunidade sectária à qual um hindu pode pertencer.

Muitos Vaiṣṇavas são conhecidos por marcas na testa em forma de U ou Y. Essas marcas, feitas com argila branca de um lugar sagrado, geralmente simbolizam o pé de Vishnu.

A linha vermelha ou ponto vermelho no meio indica a inseparabilidade da Deusa Śrī de Vishnu.

Em algumas comunidades Vaiṣṇava, as marcas na testa podem indicar Rāma, sua esposa Sītā e seu irmão Lakṣmaṇa; em outros, as marcas representam a realidade de uma Divindade Suprema, inefável e, ao mesmo tempo, com todos os bons atributos.

6. Gurus e autores

Rāmānuja (c. 1017-1137) é provavelmente um dos expoentes mais conhecidos da tradição Vaiṣṇava: Ele expressou sua filosofia de não-dualismo qualificado em seus comentários e textos, especialmente o Śrī Bhāshya e o Gītā-bhāṣya.

Madhvācārya (1296–1386), um dos principais teólogos da região de língua Kannada, no sul da Índia, pregou uma filosofia chamada dualismo, ou dvaita, na qual a alma é vista como distinta da divindade suprema Vishnu.

Os seguidores de Madhva têm uma forma filosófica e socialmente distinta da tradição Vaiṣṇava.

Enquanto as escolas Srī Vaiṣṇava e Madhva de Vaiṣṇavismo filosófico floresceram no sul da Índia, os seguidores de Vallabhācārya (n. 1479) e Chaitanya (n. 1485–1533) eram principalmente do norte e nordeste da Índia:

Esses teólogos aumentaram significativamente o número de devotos Vaiṣṇava através das escolas devocionais de filosofia e prática que eles adotaram.

Chaitanya e seus seguidores, que eventualmente vieram a ser chamados Gauḍīya Vaiṣṇavas ou Vaiṣṇavas da terra de Bengala, conceituaram a realidade suprema como Krishna, que é distinta da crença de muitos outros hindus que pensam em Krishna como uma das muitas encarnações de Vishnu.

Várias tradições também passaram a pensar em Rama como o Divindade Suprema, e ao longo dos séculos aqueles que pensam em Rama ou Krishna como a divindade primordial passaram a ser chamados Vaiṣṇavas.

Ghanshyam (mais conhecido como Swaminarayan; n. 1781) estabeleceu uma das escolas mais influentes do Vaiṣṇavism no estado ocidental de Gujarat. O movimento Swaminarayan é uma forma socialmente envolvida de Vaiṣṇavism com várias formas de atividades de divulgação.

Nenhuma lista de teólogos de Vaiṣṇava estaria completa sem a profunda influência de Bhaktivedanta Prabhupāda, o fundador da ISKCON, mais conhecido como movimento Hare Krishna. Foi em grande parte através de seus ensinamentos e práticas que o Vaiṣṇavismo passou a ser adotado por ocidentais.

7. Templos e Lugares Sagrados

A Índia está repleta de lugares sagrados relacionados à fé Vaiṣṇava. As tradições de peregrinação foram religiosas, social, cultural e economicamente significativas nos últimos dois milênios.

Dos milhares de lugares, algumas cidades e vilas são extremamente importantes:

1. Muitas das tradições do norte da Índia consideram os lugares relacionados a Krishna - como Govardhana, Gokula e Mathura - como os mais significativos;
2.  Śrī Vaiṣṇavas do sul da Índia podem considerar as muitas cidades do templo, como Irrīraṅgam e Tirumāḷai-Tirupati, como os locais mais importantes;
3. Pessoas do estado de Kerala consideram o templo de Krishna em Guruvāyur o local de peregrinação mais significativo;
4. Os devotos de Maharashtra fazem peregrinações anuais para ver Vithoba em Paṇḍharpur; 
5. Puri, na costa leste da Índia, no estado de Odisha, tem sido um dos mais importantes centros de peregrinação pelo menos no último milênio. 
6. O templo Prasat Kravan do século X e o templo de Angkor Wat do século XII, ambos perto de Siem Reap, no noroeste do Camboja, foram construídos com o patrocínio de famílias nobres e reais do Camboja. Angkor Wat é um dos maiores templos de Vishnu do mundo e tem o maior baixo-relevo já concluído em qualquer obra de arquitetura.

A manifestação icônica de Vishnu em todos esses templos é considerada pela maioria dos Vaiṣṇavas como uma revelação atuante:

Os devotos pensam no ícone consagrado como uma revelação contínua da Divindade Suprema, não como um ídolo feito de substância material. 

Enquanto o templo é extremamente santo e significativo na fé Vaiṣṇava, o lar e o corpo humano também são considerados sagrados.

Ícones e imagens de Vishnu são mantidos em altares domésticos, e o culto diário nesses altares domésticos significa que a divindade é tratada como um convidado de honra. 

Ele é acordado, banhado, a ele é oferecido comida e colocado para dormir à noite. Pode-se ser um bom Vaiṣṇava sem precisar pisar fora de casa.

O corpo humano também é um recipiente do divino. Nos exercícios diários, quando os símbolos Vaiṣṇava são ungidos em diferentes partes do corpo, os vários nomes de Vishnu são recitados.

Portanto, somos obrigados a manter o corpo tanto físico como mentalmente puro. Essa divindade no coração de alguém não é diferente ou menor do que a divindade no templo ou a do céu.

8. O que é Śālagrāma?

Vishnu também é visto como habitante de um fóssil chamado Śālagrāma, encontrado em lagos na região do Himalaia. Acredita-se que o fóssil Śālagrāma tenha uma presença completa de Vishnu, e quando o Śālagrāma está presente em casa, é tratado como uma divindade do templo.

Normalmente, apenas os homens lidam com um Śālagrāma.

9. Festivais Vaishnava

As tradições Vaiṣṇava compartilham muitos feriados e festivais com outros hindus, e variam de acordo com a região e a comunidade:

Como a maioria dos outros hindus, os Vaiṣṇavas celebram o Dīpāvalī, o Festival das Luzes, na lua nova ou no dia anterior entre 15 de outubro e 15 de novembro:

O festival é comemorado por vários motivos:

Os Vaiṣṇavas no norte da Índia comemoram isso como o dia em que Rāma retornou de Laṅkā depois de derrotar o demônio Rāvaṇa, enquanto os devotos do sul acreditam que, no amanhecer daquele dia, Krishna e sua esposa, Satyabhāmā, derrotaram juntos Nārakasura, o demônio do Inferno.

Os Vaiṣṇavas do sul da Índia, juntamente com outras pessoas de língua tâmil de Tamil-Nadu, comemoram o Pongal, um festival de colheita e ação de graças:

Embora comemorado em meados de janeiro, este festival de 3 dias marca o solstício de inverno no calendário hindu. É chamado o começo do Uttarāyaṇa puṇya kāla, o tempo abençoado em que o sol viaja para o norte.

A comunidade de Śrī Vaiṣṇava também celebra as canções dos Āḻvārs em um festival de recitação no mês de Mārgaśīrṣa (meados de dezembro a meados de janeiro):

As músicas são recitadas e cantadas e, em alguns templos sagrados como Śrīraṅgam e Śrīvilliputtur, homens de famílias que têm o direito hereditário de fazê-lo representam alguns dos poemas.

Os Vaiṣṇavas tendem a celebrar os aniversários de seus gurus, bem como de Rama e Krishna.

Os aniversários das divindades - a data astrológica em que se diz que eles se encarnaram - são dias de considerável celebração com a preparação e o consumo de muitos doces e pratos.

10. Vestimentas tradicionais

O vestuário Vaiṣṇava para homens e mulheres varia de acordo com a região. Em ocasiões rituais no sul da Índia, os homens usam um veshti (dhoti), um pedaço de pano de algodão branco que é enrolado nas pernas.

Também em ocasiões rituais, tanto os sacerdotes quanto os homens brâmanes do sul da Índia geralmente não usam camisa. O fio sagrado que eles usam sobre os ombros anuncia sua casta.

Ao mesmo tempo, muitos homens em todas as partes da Índia, especialmente os brâmanes, tendiam a raspar a cabeça, exceto por um tufo de cabelo que lembra um rabo de cavalo no topo da cabeça, mas esse costume raramente é seguido agora.

As mulheres brâmanes ortodoxas pertencentes à comunidade Śrī Vaiṣṇava usam um sari especial de 9 jardas em ocasiões rituais, especialmente casamentos.

Homens e mulheres no norte tendem a se cobrir mais plenamente:

Em geral, as mulheres do Norte tendem a ocultar a cabeça ou a prender os sáris levemente sobre a cabeça em modéstia; enquanto as mulheres do sul não seguem esse costume.

No passado, apenas as viúvas cobriam a cabeça no sul da Índia.

11. Alimentação e dieta

O calendário Vaiṣṇava é marcado com dias de festa e jejum:

Ekādaśī, ou o 11º dia após a lua nova ou lua cheia, é geralmente um dia de jejum quando os grãos não são consumidos, e recomenda-se uma dieta de frutas e laticínios.

Há outros dias de jejum completo, como as horas imediatamente antes do aniversário de Krishna ou durante os eclipses.

Dizem que os Vaiṣṇavas prescrevem o ditado sânscrito "ahimsa paramo dharmaḥ" (a não-violência é a maior virtude) e tendem a ser vegetarianos.

Vários teólogos Vaiṣṇavas escreveram extensivamente sobre regulamentos alimentares; esse é, de fato, um dos aspectos mais importantes do Vaiṣṇavismo pré-moderno.

Embora muitos, se não a maioria, desses regulamentos não sejam seguidos agora, Vaiṣṇavas tinha regras rígidas sobre o quê, quando e com quem comiam, bem como quem cozinhava a comida.

Geralmente a comida tinha que ser cozida por um Vaiṣṇava da mesma casta; os peregrinos ortodoxos ainda levam um cozinheiro com eles em suas viagens para garantir que sua dieta não seja comprometida.

12. Rituais

Rituais diários, semanais, quinzenais, mensais e anuais são celebrados nos lares e nos templos Vaiṣṇavas. As divindades são “despertadas” do descanso com orações especiais e banhadas e adornadas antes da adoração formal. 

Todo templo tem seu próprio horário. Em Nāth Dwara, Rajastão, por exemplo, Krishna é adorado na forma de um bebê. A compreensão é de que um bebê precisa dormir e, portanto, os horários abertos para a adoração de devotos (darśan, literalmente “ver”) são muito limitados.

Como na maioria dos templos hindus, o culto nos templos de Vaiṣṇava normalmente não é congregacional, embora isso possa ser encontrado em algumas comunidades. Os devotos pegam frutas e flores, e o sacerdote Brâmane realiza um puja (adoração) em nome do adorador à divindade consagrada.

Os rituais domésticos variam de acordo com a casta e o sexo: há um culto diário no altar da casa, que pode ser feito por qualquer membro da família e pode variar de simplesmente acender uma lâmpada a rituais mais elaborados.

Cantar canções clássicas e populares para as várias manifestações de Vishnu e recitar os 108 ou 1.008 nomes de Vishnu, Lakṣmī ou qualquer uma de suas muitas manifestações também é considerado meritório.

13. Ritos de Iniciação

Os Vaiṣṇavas, como outros hindus, seguem sacramentos comuns em toda a Índia, bem como aqueles que podem ser específicos à sua comunidade ou região:

Assim, todas as crianças passam por ritos de passagem nos quais são nomeadas e recebem o primeiro alimento sólido. Além disso, o primeiro aniversário e, às vezes, o início formal da educação são marcados com rituais.

Os meninos das castas superiores também passam pela cerimônia de Upanayana, na qual são investidos de um fio sagrado que marca o nascimento espiritual de um jovem.

O casamento é frequentemente o sacramento mais importante na vida de um Vaiṣṇava.

Os aniversários de 60 e 80 anos são marcados com rituais religiosos que incluem ritos propiciatórios a várias divindades pela paz na vida de alguém.

Na morte, o corpo é cremado e as cinzas imersas em um rio sagrado.

Os ritos de passagem locais ou comunitários de Vaiṣṇava podem incluir celebrações para marcar menarca e rituais pré-natais para mães grávidas.

14. Associação

Alguém pode nascer em uma família Vaiṣṇava ou se tornar um Vaiṣṇava por opção.

Com maior frequência, a pessoa que se torna um Vaiṣṇava o faz simplesmente aceitando Vishnu como o Divindade Suprema e, talvez, seguindo algumas das práticas alimentares e rituais.

Por outro lado, aqueles que formalmente querem se tornar Vaiṣṇavas podem ser iniciados em uma tradição Vaiṣṇava específica por um guru ligado a uma linhagem.

A cerimônia de iniciação pode envolver a entrega de um mantra, um nome que agora articula o novo status do devoto e talvez a marcação da parte superior do braço com os sinais de Vishnu - a concha e o disco.